西元二〇〇九年八月二十六日
台中儒光總部省禱室
(延續上集)
常，有欲，以觀其徼。
「觀其徼」剛才講，我們用這個無欲之心，把人心、我相、我執去除掉之後，你能夠了解「道」之玄妙神奇美好之處。「徼」的意思是竅門，事物的一個重心重點。但是「常，有欲」這個「欲」，不是指人心的私慾喔！而是我們開始心一動念，我們在思考看待人世間很多事情時，你的心非常澄靜，你去應對一切事物的對待的時候，你不會被你的人心、我執、我相所束縛，讓你錯失了判斷力，然後你就可以看到每件事情的重心是什麼？所以你處理任何事情，沒有不成功的，明白意思嗎？
所以為什麼我們提倡很多理念？好比有一個很重要的重點，不能為了人事圓滿而犧牲了公理正義，原因也是在這個地方。為什麼很多人他沒有辦法把人事處理得非常的好？因為他們的心落入什麼？有所求當中，甚至人心的執著、對待、分別當中，所以他沒有辦法帶給眾生公正，也沒有辦法讓真理行之於天下，就是這個原因。所以當你的心中沒有人心、我相、我執這些所束縛影響的時候，來看待人世間一切的事情，你就能夠看到事情的重點、它的竅門是什麼？
所以為什麼悟道的人，他學習任何東西都非常的快速？因為他能夠明白這個事情的源頭之處是什麼？我從這個事情的源頭之處，把它解開了，甚至把它處理掉了，自然而然這件事情很快就結束了。
就像我們看，繩子混在一起打死結了，很多脾氣暴躁的人，他用脾氣來面對這件事情，所以他怎麼解都解不開；可是冷靜下來的人，他的心中是非常平靜，用眼睛去看，哦！原來重點是在這個地方，是那個地方打結纏住了，他就從那個地方解開之後，整個繩子就鬆開了，明白意思了嗎？所以老子説的是非常重要的。
此兩者，同出而異名。
「常，無欲」跟「常，有欲」這兩者是相同的，什麼意思？就好比「無名」跟「有名」這兩者是相同的，一個是道、真理的本體，一個是用。就好比説我們的本體是本性，光明自在的德性；「用」是什麼？就是良知良能的行為，再形容更貼切一點，就是孔子在儒家學説所講的「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」的行為。
這兩者説起來有異，我們光明的德性是不是本體？「用」是什麼？良知良能的行為，兩個説起來，名詞不同，但是，是不是都是一樣的東西？反過來推這人世間的一切，任何的宗教，任何一切的法，它也都是道的一個顯現跟展現，它沒有高低、上下之分別，都是一樣道之展現，只是因著眾生的根器因緣之不同，所以它才展現不一樣的方法，你能夠説誰對誰錯嗎？不能這麼説的！
所以「此兩者，同出而異名。」雖然説是名字不一樣，名詞名稱不一樣，但是意思是一樣的，它都是道之本體。道的本體是什麼？道的本體是虛無飄渺，沒有分別、對待，然後顯現到人的身上是什麼？就是無分別、對待，人的心要跟道之本體契合，就是要先從「無欲」當中著手，如何「無欲」？人心、我相、我執去除，分別、對待、痛苦、貪嗔痴之心念拔除，所以今天大家已求得省禱聖道，表示大家有很大的福分，就是教導各位去除這些起心動念，這樣明白嗎？
「常，有欲」，如何「常，有欲」？就是當你不落入分別、對待、我相、我執這些心念的時候，你來思考看待或是應對很多人世間的人、事、物的時候，你就不會偏頗，你能夠看到事物的重心是什麼？心不會隨著而轉，能夠把它處理好。
所以老子也點明了一個很大的重點，我們追求真理的修行者，不是像那些宗教一樣，只是一個宗教的狂熱分子，而是我們的心性，是很務實的在修為。對內呢？我們的心進入恬淡、自適、清靜、虛無的心境，那對外呢？我們處理事情不落入分別、對待、框框、執著，還有七情六慾的情緒當中，自然而然就能夠把事情處理好，處理得圓滿，這個就是我們該修到的一個很重要的境界。那如何達到這個境界？認真的修煉省禱聖道，就是這個重點。
同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
同樣都是奧妙不可窮之，「不可窮之」的意思是説，因沒有一個定數，所以沒有辦法加以解釋的，祂是非常窮妙的，而且祂是一直在運作的，祂是非常深遠奧妙的。「玄之又玄」是非常非常奧妙，難以去解釋的。一切的「眾妙」，「一切」我們把祂解釋為各宗教、一切的萬法，都是由這個地方産生的。
我們剛才講，當你的心徹悟到這個本體的時候，如何徹悟本體？第一個步驟要怎麼做？我們的心不要落入分別、對待、我執、人相、執著的這些形相對待當中；第二個步驟是什麼？當你不落入這當中，你處理事情的時候，就不會用偏頗、分別、對待的我執的心念來處理，明白嗎？當你的心中不落入執著、我執、對待、分別的我相之心的時候，你能夠看到事情的人事物的一個什麼？一個竅門的所在，一個重心的所在，所以你能夠把它處理得好。
當你能夠把它處理得好的時候，當你悟到這個的時候，再加上為了救渡眾生的慈心悲愿時，祂就産生了像佛陀説的千門萬法出現，明白意思嗎？所以這裡老子講，所有一切眾妙的門，所有一切玄玄妙妙的，一切救渡眾生的這些玄妙的門，就是從這個地方産生的。(待續)