心儒慈語  經典語錄《道德經》(25)若水章第八

西元二○○九年八月二十八日
台中儒光總部省禱室

《原文》

上善若水,水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時,夫惟不爭,故無尤。

《心儒慈語》

  「善時」就是水能按時而動,春、夏、秋、冬,春雨秋霜因時而降,然後潮漲潮落從無失時,不逆人事、不違天命,都是善時之妙動。也就是隱喻著我們修煉者行為舉止,要像水一樣能夠隨順外物的變化,順應時事的轉變,要活潑玲瓏,不是死死板板的;做任何事情,都能夠隨方就圓,表現出一個很好的功能;有道德的人施教利化,毫無私心,能夠産生教化的功用,所以水的善德有這幾種。

  老子慈悲講,我們要學水的德行「水德」,如果學到水的德行的話,你就靠近於道、靠近於真理。水的德行有這幾種『居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時』,這些水的德行顯現在我們修煉者各方的心,從內,是你心性的修為;從外,你的作為就是剛才講的這幾點。

 

  居善地就是我們的心性要像水一樣謙卑低下,都是往低處流,沒有往高處走,所以老子一直強調我們心性謙卑低下的重要,因為當你心謙卑低下了,你就能夠怎麼樣?谷神不死,能夠見到你的真主人,能夠達到明心見性,能夠見到你的本來真面目。所以祂強調我們內在的修為,第一個要謙卑低下。

  第二個要心善淵,我們的心念要像水一樣澄淨淵博,我們的思想要像水一樣澄淨淵博,無私、無我、無欲的心念;第三個與善仁,就是説水對一切的眾生、一切的萬物給予滋潤,它不會分別你我,對誰比較好,它就給他多一點嗎?對誰比較不好,它就給他少一點嗎?水不會這樣子的,它利益了所有的眾生,不求回報,不求利益自己,因為這樣子,所以叫做與善仁,我們修煉者的心態也要學水這樣子。

  然後對外呢?對外的修為,要學習水的言善信,就是言行要像水造萬物的清新,一樣的有誠信不騙人,我們講的都是實在又可靠的話。政善治,對管理來説,我們整個聖務發展的時候,就是必須要善利萬物,令萬物各遂其生,使它生生不息,成就萬事,化育萬物,善於治理管理眾生的事情,所以就是要好好善用所有有德性的人,讓他們的作為能夠讓我們的聖務發展得更好。

  事善能,做事情我們要隨方就圓,活潑玲瓏,不拘泥小處,不死板、不刻意、不執著,要像水一樣,順應外物變化一樣的順應時事,要像水一樣,能夠隨方就圓一樣有很好的功用,做事情就是要這樣子,不要太執著。

  就像在我們聖務開展當中,我們會遇到很多很多人事的問題,甚至説我們在開會當中,每個人有不同的看法,但是你不能執著你自己的看法;只要是以大局為重,能夠把結果做出來,能夠把我們救渡眾生的目標展現出來的時候,只要大家決議通過可以去執行就好,不一定要執著我們的想法「就是一定要這麼做,一定刻意要這麼做才是對的」,不需要去執著這個。

  尤其是我們在聖務開辦的時候,會有很多人意見分歧的情形,我覺得重點不是在那個過程,很多人執著一定要照我的想法去做,其實只要最後有達到救渡眾生、利益眾生的結果就好了,只要大家開會一致通過,能夠去做就好了,我覺得就是不要太執著這方面。

  並且要像水一樣善時,什麼叫「動善時」?行動就像水一樣,春天下雨、秋天下霜。就像新疆冬天下雪,照著它該要下的時候、該在什麼時機展現怎麼樣的方式的時候,它能夠很好、很精準的去順應著時事的變化去做,明白嗎?

  所以這裡老子講,我們修煉者要如何學習這個「水德」?對內,我們的心性修為要哪幾個?居善地,心善淵,與善仁,那對外呢?我們救渡眾生,我們拓展聖務要『言善信,政善治,事善能,動善時』,所以這些經典都是好像離我們很遙遠、很難達成的嗎?沒有的,我覺得是非常受用的,對我們大家的幫助會很大的。

  夫惟不爭,故無尤就是因為不計較,有道德的人就像水一樣,他不會去跟眾生計較,不會去跟眾生起分別、對待之心,所以就沒有怨尤;就是沒有過錯、沒有悔恨,所以我們就不會招致什麼?怨尤悔恨。照著聖人老子所説的水的德行來做,內在的修為跟外在的救渡眾生,你就會像水一樣,不會落入什麼?分別、對待、計較…種種的心念當中,也就不會産生別人對你的怨恨、怨尤,這樣明白嗎?(下期續載)